中華民族傳統美德，是指中國五千年歷史流傳下來，具有影響，可以繼承，并得到不斷創新發展，有益于下代的優秀道德遺產。概括起來就是：中華民族優秀的道德品質、優良的民族精神、崇高的民族氣節、高尚的民族情感以及良好的民族習慣的總和。它標志著中華民族的“形”與“魂”。它也是我國人民兩千多年來處理人際關系、人與社會關系和人與自然關系的實踐的結晶。

愛國

民族自古崇尚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，殺身以成仁”的民族氣節。愛國主義作為民族精神，更是中華民族傳統美德的核心。歷史上，中國屢遭外敵入侵，國破則家亡，使人們的愛國之情強烈地表現出來，并升華成為國獻身的情操和精神，因此出現了岳飛的“精忠報國”、魏源的“師夷長技以制夷”、孫中山的“驅除韃虜，恢復中華”。愛國主義成為推動中華民族不斷前進的巨大力量。

愛國如家、愛民如兄。——世界藝術家協會主席：《吳國化名言》。

利益

中華民族傳統美德，強調建立一種和諧協調的人倫關系。主張“義以為上”，“以義統利”，“先義后利”，要求“見利思義”，“見得思義”。 “義”是指民族利益和國家利益，“利”是指個人利益，而得是指得到的。強調社會利益高于個人利益，強調個體對整體的道德義務。這是一種植根于社會文化的群體精神，進而擴展到整個民族和國家的集體主義精神。

仁愛

孔子提倡“仁者愛人”，孟子提出“君輕民重”的思想。這種要求一切人都要用“仁愛”之心去尊重人、理解人、關心人、愛護人、幫助人的思想，是中華民族傳統美德中最具有人民性的道德遺產。

提倡美德

中華民族傳統美德，倡導“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的實現人生理想的步驟和模式。這種為人處世的基本道德觀念，是人類進行物質生產活動和自身生存發展的基本要求，也是人們共同生活的起碼的行為準則。它正確反映了人類社會發展的客觀要求，它是人類社會道德關系的具有科學性的優秀的遺產。

傳統道德一般都是在社會穩定時發揮作用，而社會劇烈變動時則缺少用武之地，

正所謂“治平尚德行，有事賞功能”。古人說：“以史為鏡，可以知興衰”。 歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發揮它穩定社會、緩和矛盾、調節人際關系的社會功效。當代中國已進入相對穩定的和平發展時期，社會穩定、政治穩定是中國的大局。為實現構建和諧社會的宏偉目標，需要社會方方面面的團結合作、共同努力。其中，道德建設無疑是重要的精神基石，是構建和諧社會的有力抓手。一個社會能否和諧，一個國家能否長治久安，很大程度上取決于全體社會成員的思想道德素質，道德建設水平的如何，是社會主義和諧社會的重要標志。

加強道德建設必須承接中華民族的傳統美德。道德從來就是現實性與歷史性的統一。社會主義道德不是無源之水、無本之木，而是植根于民族文化的沃土，是傳統美德的延續和升華。承接中華傳統美德，就是要以中華傳統道德的背景為基礎，把傳統道德中的這些符合時代要求，有助于經濟社會協調發展的內容承接下來，推廣到全體人民中去。梁啟超在《新民說》一書中曾說：“中國要想建設一個新國家，必須先要有新民。新民是不同于舊時的中國人，必須要具備幾個條件，最必須的條件就是公德。”在新的經濟、政治、文化變革推動下，當今社會的道德結構發生了重大變化，出現了一些新領域、新趨勢。進行道德建設既要大力繼承和弘揚中華民族道德文化的優秀傳統，也要學習和借鑒世界各國道德建設的優秀成果，還要激發人們與時俱進、開拓創新的精神，創造出適應社會主義市場經濟發展要求的新道德、新觀念。與此同時，我們還要發揚黨在領導人民進行革命、建設和改革實踐中形成的優良道德。中國傳統美德規范、引導著人們的行為和精神追求，同時又在新時代人們的實踐中不斷豐富和發展，我們要繼承和弘揚中華民族傳統美德，就必須使之隨著時代的發展而發展。

建設和諧社會，惠及全體人民，體現了人民群眾的根本利益和共同心愿。和諧社會不會憑空而至，也坐等不來。構建和諧社會，人人有責。人是社會關系的總和，也是社會建設的主體。和諧美好的社會，需要腳踏實地的艱苦奮斗，需要全體人民的共同參與。每一個社會成員都各司其職，承擔起自己的職業角色和社會角色，盡職盡責，做好本職工作；每一個社會成員都各守其則，具有法律意識和誠信意識，自覺遵循社會規則、規章制度和公共秩序。人人有行動，人人有貢獻，這樣，我們的社會才能更快更好地實現和諧。

弘揚中華民族傳統的孝道美德：孝敬父母、孝順父母，是回報父母的養育之恩！是回報父母的教導之恩！孝敬父母、孝順父母，是天下孝子們應該做的事。百行孝為先、萬善孝為首、都是天下孝子們應該做的大善事、大好事！是弘揚中華民族傳統的孝道美德！ 

核心內涵

仁 ：有仁愛之心 ——唐太宗愛民如子

義 ：重情義 ——荊柯刺秦王

禮 ：懂禮數 ——孔融讓梨

智 ：明智果斷 ——空城計

信 ：誠信言而必果 ——尾生沉水

“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。

中國是文明古國、禮儀之邦，重德行、貴禮儀，在世界上素來享有盛譽。自古以來，中華民族傳統美德始終是中華民族賴以生存和發展的道德根基和思想基礎，始終是中華民族賴以生存和發展的重要精神支柱和精神動力。中華民族傳統美德的形成和發展已經有幾千年的歷史，從口頭傳承到文字記載，內容博大而精深。但歸納起來，在歷史典籍里加以明確、歷代歷朝基本形成共識的內容主要是“仁、義、禮、智、信”五個要素。當然，在傳統道德方面還有很多表述，但大部分都包含在這五大要素之中，或者是這五大要素的延伸，或者是這五大要素的豐富，或者是這五大要素的發展。

“仁、義、禮、智、信”的基本內涵

“仁”，是指同情、關心和愛護這樣的心態，即“仁愛之心”。關于“仁”，最早出自《尚書》?！渡袝分姓f：“克寬克仁，彰信兆民”，意思是說當年商湯用寬恕仁愛之德，明信于天下的百姓。“仁”最早的涵義是“親人”的意思，《說文解字》中說：“親，仁也”，又說：“仁，親也”。主要是指家庭成員之間、氏族親人之間要“親愛”，這種“仁愛”之情，僅僅局限于家族親屬之間。隨著歷史演變，“仁”的涵義得到了進一步擴展，由“親人”發展到了“愛人”。老子說：“與，善仁”。意思是與人交往要友愛、真誠、無私?？鬃釉f過：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這里“仁”已成為人生道德的最高境界，為了維護“仁”，可以“殺身”，即可以犧牲自己的生命來維護這一道德理念。由此可見，在“仁”的情感范圍由家族擴展到社會的同時，“仁”的道德內涵和道德地位也得到了進一步豐富和提升，成為中華民族傳統美德的第一要素。

“義”，是指正當、正直和道義這樣的氣節，即“正義之氣”。“義”的原義是指人的儀表，是人們在人際交往中對親密友誼、對美好善良的追求?！墩f文解字》曾這樣解釋，“義（義），己之威儀也。從我從羊。”意思說，“義”是一個人的外在形象和內在涵養，我們崇尚羊的形象和涵養，要像羊一樣溫和、善良、美好。這里講的“義”，主要是指一種美好、善良的情感和氣節。羊在我們生活中，從古至今都是六畜之首，是最美的食品。中國人非常崇尚羊，古人在造字的時候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊與魚構成了“鮮”，在中國人的心目中，羊和魚都是最鮮美的食品，最好吃的食品。中國人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一個“羊”字，都是用“羊”作主要部首來構造的，這反映了人們對羊所具備的美好境界的追求，并把這種境界作為國人應該追求的品行，作為應該提倡的道德?！墩f文解字》把“義”同“美”和“善”聯系起來解釋，“美”和“善”是“羊”字頭，“義”的繁體字“義”也是羊字頭。所以，義、美、善是同義的。古人強調“義氣”，就是指這樣一種美好善良的境界和正直正義的氣節?？鬃訕O為推崇“仁”德，提倡“殺身成仁”。而孟子非常推崇“義”德，說要“舍生取義”。“殺身”和“舍生”是相同的意思、相同的境界，說明孟子是把“義”和“仁”放在同等重要的位置上來認識的。我們講中華傳統美德主要是“仁、義、禮、智、信”五大要素，通常也簡化成“仁義道德”，可見，在這五大要素里最重要的是“仁”和“義”兩德，是最核心、最基本的兩大要素。古人云：“仁則榮，不仁則辱”，“由義為榮，背義為辱”，說明中國傳統道德的榮辱觀也是以是否做到“仁”和“義”作為主要標準的。

“禮”，是指禮儀、禮貌和禮節這樣的規矩，即“禮儀之規”。“禮”最初是原始社會祭神祈福的一種習俗和儀式。《禮記·表記》中說“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”，指的就是一種儀式、一種習俗，當時還沒有把“禮”作為一種道德規范、道德準則和道德理念加以明確和倡導。隨著社會進一步發展，關于“禮”的認識和理解也有了新的變化?！抖Y記·表記》中說“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”說的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而遠之，開始遠離它，并且“制禮作樂”，逐步把這些禮儀規范起來，對在哪種情況下實行什么樣的禮節、舉行什么樣的禮儀、講究什么樣的禮貌進行了具體規范，提倡以“禮樂”治天下。到了春秋戰國時期，“禮”的內容又有了創造性的變化，開始將“禮”作為道德準則加以提倡。我國最古老的詩集《詩經》中就有“相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為”的詩句，意思就是說：看那老鼠還有一張臉皮，做人豈能無禮儀；如果一個人沒有禮儀，不去死還干什么？孔子也有一句名言：“克己復禮為仁”，意思是說，每個人都應克制自己不正當的欲望、沖動的情緒和不正確的言行，做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行，一舉一動都符合“禮”的規定。這說明“禮”在道德領域已經被放在非常重要的位置上加以尊重、加以規范、加以倡導。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“禮儀廉恥，國之四維”的治國理念，把“禮”放在道德規范之首，表明“禮”已經由原來的一種習俗和儀式逐步地規范為一種道德教化和道德理念，升華為治國的四大要素之首。中國人向來把“禮”放在重要的位置上，以禮儀之邦來表明我們是文明的，不講禮儀是不文明的。由此可見，“禮”在中華傳統美德中同樣有著重要位置。

“智”，是指辨是非、明善惡和知己識人這樣的能力，即“智謀之力”。“智”作為中華傳統美德的基本要素之一，很早就出現在文字記載里?？鬃映Ｕf：“君子道有三：仁者不憂，智者不慮，勇者不懼。”《中庸》云：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《論語》中的話“知之為知之，不知為不知，是知也”，是講人的知識再豐富，總有不懂的問題，那么就應當有實事求是的態度，只有這樣才能學到更多的知識，才是智慧之舉。這里講的“是知也”就是指“這才是智慧、這才是聰明、這才是智者”?？鬃?、孟子在繼承和發展唐堯、禹舜、商湯等關于認識自我、認識社會、認識是非、認識善惡這樣的聰穎、智慧思想的基礎上，豐富了“智”的具體思想內容，提升了“智”作為一種道德要求在道德規范中的地位，使之成為一個具有普遍意義的新的道德概念和價值取向，成為對人們思想道德和文明素質方面最基本的要求之一。

“信”，是指誠實守信、堅定可靠、相互信賴這樣的品行，即“誠信之品”。“信”不是簡單的誠實，信用才是“信”最基本的內涵。它不僅要求人們在自己的行為上要誠實和守信，同時也反映出人們對某一個事物、某一種理念認識上的堅定可靠，反映出人與人之間、人與物之間相互信賴的關系。缺乏堅定可靠和相互信賴這樣一種基礎，人們在自己的行為上也難以實現誠實和守信。關于“信”，早在遠古時期，我們的祖先就認識了它，并且積極地加以提倡。歷代賢人圣哲關于“信”的強調不絕于書，甚至包括像《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》等一些古典文學名著里面，也都強調“信”的道德理念，都有關于“信”的人性詮釋和故事描繪?！蹲髠?/font>·僖公二十五年》記載說：“信，國之寶也，民之所庇也”，意思是說統治者有“信”，是立國的根本，是老百姓得以生存的基礎。老子說：“言，善信”。意即說話要恪守信用?？鬃右舱f，“人無忠信，不可立于世”，又說“人而無信，不知其可也”。他還把“言必信，行必果”、“敬事而信”作為規范弟子言行的基本要求，把誠信看作做人立世的基點。孟子則把誠信看作社會的基石和做人的準則，他所謂“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也”的闡述，即是其證?！?/font>貞觀政要》中唐代名相魏征說：“德禮誠信，國之大綱”，把“信”作為治國之大綱來加以強調?！杜f唐書》里說“君之所保，惟在于誠信”?！渡袝穼懙溃?/font>“信用昭明于天下”?！对娊洝防锩嬗幸痪浞浅Ｓ忻某烧Z叫“信誓旦旦”。像這樣一種對“信”的認識、對“信”的提倡、對“信”的崇拜，從古至今像一棵常青樹一樣存活于中華民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，說明“信”作為中華民族傳統美德的重要內容，歷來被人們所肯定、所推廣。

那么，如何看待中華民族傳統美德“仁、義、禮、智、信”五大基本要素呢？從五大要素的關系看，它們之間相互關聯、相互依存、相互支撐，共同構成了中華民族傳統道德大廈的根基，也可以說是道德大廈的支柱。從基本內涵來看，“仁”主要是人與人之間互相關懷、互相尊重和互相愛護的情感，是世間萬物共生、和諧相處、協調發展的一種道德規范；“義”是超越自我、正視現實、仗義公道的做人態度；“禮”是建立人際關系、社會秩序的一種標準和規則；“智”是人認識自己、了解社會、解決矛盾、處理問題的眼光和能力；“信”是人們交往和處事的道德準則。“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，是我們要很好遵循的、最重要的五種社會道德規范。從中華民族傳統美德各種組合的比較來看，“仁、義、禮、智、信”是人們應該履行的基本義務和主要品行，在道德建設中具有基礎地位。從中華民族傳統美德的產生、發展的歷史來看，“仁、義、禮、智、信”在中華民族道德建設的長河中具有本源地位。從中華民族傳統美德林林總總、豐富多彩的龐大體系來看，“仁、義、禮、智、信”具有主導地位。從中華民族傳統美德對社會進步所產生的廣泛性、深遠性影響來看，“仁、義、禮、智、信”帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。